마태복음 4:12~25
4:12 예수께서 요한의 잡힘을 들으시고 갈릴리로 물러 가셨다가
4:13 나사렛을 떠나 스불론과 납달리 지경 해변에 있는 가버나움에 가서 사시니
4:14 이는 선지자 이사야로 하신 말씀을 이루려 하심이라 일렀으되
4:15 스불론 땅과 납달리 땅과 요단강 저편 해변 길과 이방의 갈릴리여
4:16 흑암에 앉은 백성이 큰 빛을 보았고 사망의 땅과 그늘에 앉은 자들에게 빛이 비취었도다 하였느니라
4:17 이 때부터 예수께서 비로소 전파하여 가라사대 회개하라 천국이 가까왔느니라 하시더라
4:18 갈릴리 해변에 다니시다가 두 형제 곧 베드로라 하는 시몬과 그 형제 안드레가 바다에 그물 던지는 것을 보시니 저희는 어부라
4:19 말씀하시되 나를 따라 오너라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라 하시니
4:20 저희가 곧 그물을 버려 두고 예수를 좇으니라
4:21 거기서 더 가시다가 다른 두 형제 곧 세베대의 아들 야고보와 그 형제 요한이 그 부친 세베대와 한가지로 배에서 그물 깁는 것을 보시고 부르시니
4:22 저희가 곧 배와 부친을 버려두고 예수를 좇으니라
4:23 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 저희 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중에 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니
4:24 그의 소문이 온 수리아에 퍼진지라 사람들이 모든 앓는 자 곧 각색병과 고통에 걸린 자 귀신 들린 자 간질하는 자 중풍병자들을 데려오니 저희를 고치시더라
4:25 갈릴리와 데가볼리와 예루살렘과 유대와 요단강 건너편에서 허다한 무리가 좇으니라
제자들이 예수님의 부르심에 즉시 반응하여 따라가는 모습은 좀 의아하다. 마치 무언가에 홀린 사람들처럼 망설임 없이 그물과 배를 버리고, 심지어 부모까지 버리고 예수님을 따라간다. 마태는 제자들의 내면 심리를 전혀 설명하지 않는다. 마태는 왜 이 장면을 이렇게 묘사했을까? 아마도 제자들의 결단과 헌신에 포커스를 두지 않으려고 했기 때문일 것이다. 그보다 예수님의 부르심이 가진 주도권과 권위를 강조하기 위한 마태의 의도된 신학적 착시였을지 모른다. 핵심은 제자들의 헌신이 아니라 예수님의 부르심이기 때문이다.
못이 자석 옆에 가면 빠르게 갖다 붙는다. 못이 능동적으로 움직이는 것 같아도 실제로는 보이지 않는 자력이 그것을 끌어당겨 붙게 만드는 것이다. 제자들이 대단한 헌신을 선택한 것처럼 보일지라도, 본문이 드러내는 실제 동력은 그들의 결심이 아니라 예수님의 부르심이다. “예수께서 말씀하시되”, “예수께서 부르시니”… 그다음에 제자들이 즉시 따라 나선다. 부르심이 임하면 인간의 계산은 순간적으로 무력해진다. 장렬한 영웅이 아니라, 소명에 따라 부르심에 붙잡힌 사람들일 뿐이다.
우리는 이것을 헌신이라고 말하지만, 내가 아는 한국과 일본의 교회 안에서 ‘헌신’은 신학교에 가는 결심으로 통하기도 한다. 물론 그것은 의미 있고 소중한 선택이다. 그러나 그것이 반드시 성경이 말하는 ‘버림과 따름’과 동일한 것은 아니다. 신학교에 가는 것은 부르심이 없어도 자기 스스로 결정할 수 있다. 세속화된 종교에서는 그 헌신이라는 이름이 버리고 따르는 것이 아니라 더 많은 것을 취하는 자기 기만이 되기도 한다. 더 많은 인정, 더 좋은 자리, 더 큰 영향력, 더 높은 영적 우월감, 심지어 더 많은 돈, 자기 인생의 더 많은 의미를 얻기 위해 헌신이라는 단어를 사용하기도 한다.
그래서 언제부터인가 헌신이라는 단어가 불편해졌다. 처음에는 그래야 믿음이 증명되는 줄 알고 나도 따라 그런 말을 했다. 그러나 그 말들 속에서 하나님이 점점 작아지고 사람이 점점 커지는 것을 보았다. “내가 이렇게 했습니다.” “내가 저렇게 포기했습니다.” 그러나 제자도는 자기 PR이 아니라 자기 부인이다. 그리스도인의 삶은 “내가 무엇을 드렸는가”를 자랑하는 것이 아니라 “예수님이 나를 어떻게 부르셨는가”를 고백하는 구조다. 우리는 주인을 감동시키는 사람들이 아니다. 주인의 부르심에 붙어서 가는 사람들이다. 누가 누구를 감동시키고 움직인다는 말인가? 무익한 종이 주인의 음성을 듣고 움직이는 것뿐이다. 그것이 전부다.
‘헌신’이라는 말은 성경의 한 단어를 번역한 말이 아니다. 성경이 말하는 헬라어 몇몇 동사, 곧 따르다, 버리다, 섬기다, 자신을 부인하다, 드리다, 순종하다 등을 한자어 문화권 교회가 표현의 편의상 묶어서 만든 표현이다. 한자로는 몸을 드린다는 뜻인데, 그것이 사람을 주어로 만든다. “내가 헌신했다”, “헌신을 기념한다”, “헌신이 모자란다” 등 이렇게 말하는 순간, 복음의 문법은 뒤집힌다. 하나님이 부르시고 사람이 응답하는 것이 복음의 질서여야 할 텐데, 어느새 사람의 결단이 앞에 서고 하나님의 부르심이 뒤로 밀려난다.
인간적으로는 모든 것을 인정하고 싶고, 그 믿음의 결의에 박수를 보내고 싶다. 하지만 예수님을 따른다는 것은 제자들이 자기 힘으로 만들어 낸 선택이 아니라, 예수님의 부르심이 한 인간의 중심을 바꾸어 놓을 때 나타나는 결과다. 예수님께 붙잡힌 사람은 삶이 재배치된다. 그 재배치가 어떤 경우에는 그물과 배를 버리는 형태로 나타나고, 어떤 경우에는 아프지만 부모에게 미안한 형태로 나타나기도 한다. 부르심에 응답하는 것을 자기 연민에 엮어서는 안 된다. 그것이 과연 희생이고 손해였을까? 참으로 자신을 드린 헌신자라면 그렇게 생각하지 않을 것이다.
조선 시대 왕은 죽은 후에 왕 이름을 붙여 주었다. 즉 세종대왕은 자기 왕 이름이 세종인 줄 모르고 죽었다. 그 이름은 무덤에서 처음 사용한 묘호(廟號)다. 연산군과 광해군도 왕이었지만 그들에게는 왕 이름을 주지도 않았다. 헌신인지 아닌지는 신학교 입학 여부가 아니라, 그 사람의 삶이 끝났을 때 다음 사람들의 평가에 맡겨야 한다. 그때 사람들이 묘비에 헌신자라고 새겨 준다면 그는 헌신자가 맞다. 그러고 보면 헌신자의 이름을 얻는다는 것이 그리 중요한 일일까. 각자의 부르심 안에서 그 부르심에 부끄럽지 않게 살아가면 되지 않을까.
