マタイによる福音書 22:15~22
22:15 そのころ、パリサイ人たちは出て来て、どのようにしてイエスをことばの罠にかけようかと相談した。
22:16 彼らは自分の弟子たちを、ヘロデ党の者たちと一緒にイエスのもとに遣わして、こう言った。「先生。私たちは、あなたが真実な方で、真理に基づいて神の道を教え、だれにも遠慮しない方だと知っております。あなたは人の顔色を見ないからです。
22:17 ですから、どう思われるか、お聞かせください。カエサルに税金を納めることは律法にかなっているでしょうか、いないでしょうか。」
22:18 イエスは彼らの悪意を見抜いて言われた。「なぜわたしを試すのですか、偽善者たち。
22:19 税として納めるお金を見せなさい。」そこで彼らはデナリ銀貨をイエスのもとに持って来た。
22:20 イエスは彼らに言われた。「これはだれの肖像と銘ですか。」
22:21 彼らは「カエサルのです」と言った。そのときイエスは言われた。「それなら、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい。」
22:22 彼らはこれを聞いて驚嘆し、イエスを残して立ち去った。
パリサイ人とヘロデ党の人々は、税金の問題を利用してイエス様を罠にかけようとした。この組み合わせは少し奇妙である。パリサイ人はローマ支配に批判的な宗教勢力であり、ヘロデ党の人々はヘロデ王家を支持する政治勢力だったからである。立場の異なるこの二つの集団が手を組んで、ようやく考え出した質問が「カイサルに税を納めることは正しいでしょうか、それとも正しくないでしょうか」というものだった。正しいと言えば民衆は失望するだろうし、正しくないと言えば反体制の罪を着せることができるからである。質問そのものが幼稚な水準だった。
しかしイエス様は、人類に長く影響を与えることになる法哲学的な応答をされた。まず、硬貨に刻まれている像と文字が誰のものかを尋ねられた。当時流通していたデナリオンは、ローマ皇帝ティベリウスの顔が刻まれた銀貨だった。表には「神格化されたアウグストゥスの子、ティベリウス・カイサル皇帝」（TI CAESAR DIVI AVG F AVGVSTVS）と記され、裏には「最高祭司」（PONTIF MAXIM）と刻まれていた。良いことはすべて皇帝がしたという思想である。皇帝は政治であり、同時に宗教でもあった。古代のこととはいえ、これもまた幼稚な水準であった。
そこで彼らは当然のように「カイサルのものです」と答えた。世の中は支配する者と支配される者が入れ替わることで変わるのではなく、抵抗する人々によって変えられていく。イエス様はその答えの上に、「カイサルのものはカイサルに、神様のものは神様に返しなさい」と言われた。これは皇帝にも神殿にも二重に捧げよという意味ではない。また政教分離を語っているのでもない。硬貨にはカイサルの像が刻まれているのだからカイサルに返せばよい。しかし人間には神様のかたちが刻まれている。だから人間の存在は神様に帰るべきだという意味である。
私たちはこの世の制度や秩序の中で生きている。しかし人間の存在そのものが政治体制の所有物になるわけではない。支配する者も誤解し、支配される者も勘違いするが、昔も今も人間は国家や権力の所有物ではない。近代の法哲学は、国家が人間を所有することはできないという原理から出発した。その思想を始めた人々の中にはキリスト教精神があった。人間が神様のかたちに創造された存在であるというキリスト教的な人間理解が、近代の法哲学と人権思想の柱となったのである。法ははっきりと宣言している。人間は国家より先に存在する尊厳ある存在であり、国家は人間を支配したり所有したりする体制ではない。ただ人間の自由と権利を守るために、限定された権限を持つ制度にすぎないのだと。
イエス様は税金の話をしているのではない。人間が誰に属する存在なのかという根本的な問いを投げかけておられるのである。私たちもその問いを受け取らなければならない。私はいったい誰のものなのか。お金のかたちなのか、権力のかたちなのか、それとも神様のかたちなのか。私たちの時間と関心、心と人生がどこへ向かっているのかを答えなければならない。お金にはカイサルの像が刻まれている。しかし人間には神様のかたちが刻まれている。そして信仰とは、いわば帰巣本能である。私たちの人生は神様へと帰っていかなければならない。1ドルはジョージ・ワシントンへ、1万円は渋沢栄一へ、5万ウォンは申師任堂へと帰る、神様の人は神様のもとへ帰るのである。
