マタイによる福音書 7:1~12
7:1 さばいてはいけません。自分がさばかれないためです。
7:2 あなたがたは、自分がさばく、そのさばきでさばかれ、自分が量るその秤で量り与えられるのです。
7:3 あなたは、兄弟の目にあるちりは見えるのに、自分の目にある梁には、なぜ気がつかないのですか。
7:4 兄弟に向かって、『あなたの目からちりを取り除かせてください』と、どうして言うのですか。見なさい。自分の目には梁があるではありませんか。
7:5 偽善者よ、まず自分の目から梁を取り除きなさい。そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からちりを取り除くことができます。
7:6 聖なるものを犬に与えてはいけません。また、真珠を豚の前に投げてはいけません。犬や豚はそれらを足で踏みつけ、向き直って、あなたがたをかみ裂くことになります。
7:7 求めなさい。そうすれば与えられます。探しなさい。そうすれば見出します。たたきなさい。そうすれば開かれます。
7:8 だれでも、求める者は受け、探す者は見出し、たたく者には開かれます。
7:9 あなたがたのうちのだれが、自分の子がパンを求めているのに石を与えるでしょうか。
7:10 魚を求めているのに、蛇を与えるでしょうか。
7:11 このように、あなたがたは悪い者であっても、自分の子どもたちには良いものを与えることを知っているのです。それならなおのこと、天におられるあなたがたの父は、ご自分に求める者たちに、良いものを与えてくださらないことがあるでしょうか。
7:12 ですから、人からしてもらいたいことは何でも、あなたがたも同じように人にしなさい。これが律法と預言者です。
昨日の本文でイエスは、「明日のことを思い煩うな」と語り、生存の圧力の中で神を父として信頼する道を教えられた。そして続く今日の御言葉は、「裁くな」という言葉から始まる。しかし主題が変わったのではない。思い煩いの話が終わり、裁きの話が新しく始まったのではない。思い煩いは心の中だけにとどまらず、言葉や態度や行動となって現れる。自分の人生をコントロールできないとき、人は他人をコントロールしようとし、自信を失って不安になるとき、誰かを「間違っている」と責め立てて自分の正当性を確保しようとする。
だからこそ「思い煩うな」という禁止から「裁くな」という禁止へと続いていくのである。どちらも関係という意味で破壊的だ。思い煩いが神を信頼できない仕方だとすれば、裁きは人を憎む仕方である。少なくとも、ここでイエスが禁じておられる裁きには、そのような感情が混ざっている。それは関係の中で自然に生まれる葛藤の感情というより、自分の内にある不安や欠乏が外へ漏れ出す心理的な防衛機制に近い。だからイエスは、「まず自分の目から梁を取り除き、その後ではっきり見て兄弟の目からちりを取り除きなさい」と言われたのだ。結局イエスは、あなたの内から始まった不安を他者へ流し込むような非難をやめよ、と語っておられるのである。
したがって、正当な批判意識まで捨てよという意味ではない。批判意識のない社会や宗教は自浄能力を失い、堕落していく。問題だらけなのに「裁くな」という御言葉を文字通りにだけ握りしめてしまえば、結局は墓の上に漆喰を塗るだけの宗教になってしまう。思い煩いを手放すとは思考を止めることではなく、主人を入れ替えることだったように、裁きをやめるとは判断力を捨てることではなく、判断の目的を変えることだ。相手を打ち倒す根拠のない非難ではなく、共同体を生かすための批判意識である。批判意識が消える瞬間、共同体も制度も教会も、一人の魂も病んでいることを感じ取る感覚さえ失ってしまうだろう。
だからこそ6節の「聖なるものを犬に与えるな。あなたがたの真珠を豚の前に投げるな」という御言葉も、次の主題が始まるのではなく、前の御言葉を受け継いでいる。裁かないことが無条件に善なのではない。断罪を手放すからといって、分別まで手放してはならない。イエスはまさにその無分別を、「犬と豚」という荒々しい比喩で厳しく警告される。聖なるものは雑に扱われてよいものではなく、真珠はどこにでも投げてよいものではない。ゆえにイエスが禁じておられるのは「分別」ではなく「断罪」である。同時に、信仰や愛という名のもとで無分別になることも禁じておられるのだ。
イエスはさらに「求めなさい。探しなさい。たたきなさい…」と言われる。これもまた続いている内容である。私たちはしばしばこの箇所を切り離し、「祈れば望むものが手に入る」という約束のように引用する。しかし文脈に沿って読むなら、イエスの焦点は欲望の成就ではなく、分別の知恵である。なぜなら7章は「断罪するな」（1～5節）で始まり、「だからといって無分別になるな」（6節）へと続いているからだ。断罪と無分別の間、その危うい均衡の上で、イエスは「求めよ」と言われる。つまり分別の知恵と判断力を求めよ、というのである。
イエスが用いられた接続詞には、文脈の構造を伝える重要な意味がある。「求め、たたけ」という7節の言葉も突然飛び出したものではなく、先に語られた「裁くな、しかし真珠を豚に投げるな」という緊張の上に置かれた御言葉である。断罪すれば人を傷つけ、無分別になれば聖なるものが踏みにじられる。だからその間で道を見失わないために、神に求めなければならない。語るべきか黙るべきか、健全な批判なのか聖なる沈黙なのか――分別のために求め、探し、たたくのである。
この解釈が正しいことを示す証拠が、12節の結論である。「だから、あなたがたが人からしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさい。」もし7節が金や名誉を得る祈りの公式であるなら、結論に「だから」という接続詞が来るはずもなく、内容が黄金律で締めくくられる理由もない。イエスは祈りの答えを「欲望の充足」で終わらせず、「他者を扱う仕方の変化」で終わらせる。つまりイエスが求めよと言われたのは、共同体と関係のための分別の知恵を求めよということであり、その知恵が最終的に尊重と回復を生み出すということだ。だからイエスは最後に釘を刺すように言われる。「これが律法であり預言者である。」これこそ聖書全体が語る信仰の核心であり、神の国の民が現実の中で生きるべき道なのである。
