마태복음 12:22–37
12:22 그 때에 귀신들려 눈 멀고 벙어리 된 자를 데리고 왔거늘 예수께서 고쳐 주시매 그 벙어리가 말하며 보게 된지라
12:23 무리가 다 놀라 가로되 이는 다윗의 자손이 아니냐 하니
12:24 바리새인들은 듣고 가로되 이가 귀신의 왕 바알세불을 힘입지 않고는 귀신을 쫓아 내지 못하느니라 하거늘
12:25 예수께서 저희 생각을 아시고 가라사대 스스로 분쟁하는 나라마다 황폐하여질 것이요 스스로 분쟁하는 동리나 집마다 서지 못하리라
12:26 사단이 만일 사단을 쫓아내면 스스로 분쟁하는 것이니 그리하고야 저의 나라가 어떻게 서겠느냐
12:27 또 내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아 내면 너희 아들들은 누구를 힘입어 쫓아내느냐 그러므로 저희가 너희 재판관이 되리라
12:28 그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라
12:29 사람이 먼저 강한 자를 결박하지 않고야 어떻게 그 강한 자의 집에 들어가 그 세간을 늑탈하겠느냐 결박한 후에야 그 집을 늑탈하리라
12:30 나와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자요 나와 함께 모으지 아니하는 자는 헤치는 자니라
12:31 그러므로 내가 너희에게 이르노니 사람의 모든 죄와 훼방은 사하심을 얻되 성령을 훼방하는것은 사하심을 얻지 못하겠고
12:32 또 누구든지 말로 인자를 거역하면 사하심을 얻되 누구든지 말로 성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못하리라
12:33 나무도 좋고 실과도 좋다 하든지 나무도 좋지 않고 실과도 좋지 않다 하든지 하라 그 실과로 나무를 아느니라
12:34 독사의 자식들아 너희는 악하니 어떻게 선한 말을 할 수 있느냐 이는 마음에 가득한 것을 입으로 말함이라
12:35 선한 사람은 그 쌓은 선에서 선한 것을 내고 악한 사람은 그 쌓은 악에서 악한 것을 내느니라
12:36 내가 너희에게 이르노니 사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리니
12:37 네 말로 의롭다 함을 받고 네 말로 정죄함을 받으리라
귀신 들려 눈 멀고 말 못하는 사람을 예수님이 고치시자 바리새인들은 그 능력이 바알세불의 힘을 빌린 것이라고 비난한다. 사람 안에 있던 귀신이 쫓겨났는데 그 일을 귀신의 힘으로 설명하려는 논리는 설득력이 없다. 귀신이 귀신을 내쫓았다는 주장은 논리적으로도 성립하지 않는다. 사실을 설명하려는 것이 아니라 이미 자기 안에 정해진 결론을 지키기 위한 애처로운 억지일 뿐이다.
이러한 왜곡은 우리 주변에 흔하다. 특별한 광기의 모습을 하고 있지도 않다. 사회적 지위와 종교적 권위를 가진 사람들이지만 사실을 사실대로 보지 않고, 진실을 진실되게 말하지 않는다. 그들은 자신의 이익과 입장에 맞는 것만 사실로 인정한다. 자신의 권위와 기득권이 흔들리지 않도록 사실을 부정하고 억지를 부린다. 그 안에는 진실도 사실도 남아 있지 않다. 인지 왜곡이다. 남아있는 것은 무슨 수를 써서라도 자기 입장을 고수하려는 고집뿐이다.
앞서 예수님이 고치신 귀신들림의 증상은 보지 못하고 말하지 못하는 것이었다. 그러니 그 귀신은 사람이 진실을 보지 못하고 사실을 말하지 못하게 한다는 것을 상징하는 것이기도 하다. 그런 의미에서 정작 보지 못하고 말하지 못하게 하는 귀신에 들린 사람은 바리새인들이다. 그들은 육체적으로 눈멀고 벙어리되었던 사람보다 더 심각하게 귀신화되어 있다. 눈 앞에 펼쳐진 분명한 사실 앞에서도 망설임없이 왜곡된 해석을 하고 있지 않은가.
예수님은 눈멀고 말하지 못하는 사람에게는 관대한 치료와 회복을 주셨지만, 마음을 악의적이고 의도적으로 왜곡하는 사람들 앞에서는 예외없이 항상 단호하시다. 귀신이 귀신을 쫓아낼 리 없으니, 귀신이 나간 것은 성령이 하시는 일이다. 그렇다면 이 일에 대해서 끝까지 부정하면서 시비를 거는 것은 성령의 일하심을 의도적으로 방해하는 것이다. 따라서 예수님이 경고하신 「성령을 훼방하는 죄」는 「자기 이익과 자기 고집을 위해 진실을 부정하는 태도」이다. 그것이 가장 지독하고 무서운 귀신의 정체이다.
