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マタイによる福音書 黙想 【甘えの構造】 20260122(木) 枝川愛の教会 趙鏞吉 牧師　

マタイによる福音書 5:27~37 5:27 『姦淫してはならない』と言われていたのを、あなたがたは聞いています。 5:28 しかし、わたしはあなたがたに言います。情欲を抱いて女を見る者はだれでも、心の中ですでに姦淫を犯したのです。 5:29 もし右の目があなたをつまずかせるなら、えぐり出して捨てなさい。からだの一部を失っても、全身がゲヘナに投げ込まれないほうがよいのです。 5:30 もし右の手があなたをつまずかせるなら、切って捨てなさい。からだの一部を失っても、全身がゲヘナに落ちないほうがよいのです。 5:31 また『妻を離縁する者は離縁状を与えよ』と言われていました。 5:32 しかし、わたしはあなたがたに言います。だれでも、淫らな行い以外の理由で自分の妻を離縁する者は、妻に姦淫を犯させることになります。また、離縁された女と結婚すれば、姦淫を犯すことになるのです。 5:33 また、昔の人々に対して、『偽って誓ってはならない。あなたが誓ったことを主に果たせ』と言われていたのを、あなたがたは聞いています。 5:34 しかし、わたしはあなたがたに言います。決して誓ってはいけません。天にかけて誓ってはいけません。そこは神の御座だからです。 5:35 地にかけて誓ってもいけません。そこは神の足台だからです。エルサレムにかけて誓ってもいけません。そこは偉大な王の都だからです。 5:36 自分の頭にかけて誓ってもいけません。あなたは髪の毛一本さえ白くも黒くもできないのですから。 5:37 あなたがたの言うことばは、『はい』は『はい』、『いいえ』は『いいえ』としなさい。それ以上のことは悪い者から出ているのです。 人は罪を犯したあと、その罪悪感を処理するために自分を正当化する。そうして良心は次第に鈍くなっていく。本文には三種類の人が登場する。「姦淫してはならない」という戒めを聞きながらも、女を見て情欲を抱く人。離婚証書さえ渡せば離婚できるのだと考え、正当な理由もなく妻を捨てる人。そして誓いによって自分の言葉を保証しようとする人である。彼らは心の中では姦淫しながらも、実際の行為にまでは至っていないのだから大丈夫だと思い、定められた手続きを踏んだのだから離婚しても問題ないと思い、真実の問題を形式で置き換えることができると考えている。 しかし罪は行動の領域にだけあるのではない。罪はすでに心の欲望の中で始まっているのであり、関係は法律上の手続きで終わるものではなく、責任の中にある。また「正しいなら正しい、間違っているなら間違っている」と言えばよいことに、無理に誓いを乱発してはならない。人は非難を避けるために、自分で免責できる基準線を作り出す。そしてその線を越えていないという理由で自分を正当化し、人々の前でも神の前でも、自己欺瞞によって踏みとどまろうとする。 しかしイエスは、「行為としてはしていない」という結果よりも、「何を望んでいたのか」という動機を問われる。また「手続きを踏んだ」という事実よりも、「相手の人生がどうなったのか」を問われる。そして「誓った」という形式よりも、それが真実なのかどうかを問題にされる。イエスは弁解の中に隠れている偽善と自己欺瞞を暴き、安易な自己正当化を捨てよと言われるのである。神の前で、自分が作った基準線の陰に隠れてはならない。それは道徳がより厳しくなることではなく、むしろ自分自身に正直になる道なのである。

マタイによる福音書 黙想 【甘えの構造】 20260122(木) 枝川愛の教会 趙鏞吉 牧師　

マタイによる福音書 5:17~26 5:17 わたしが律法や預言者を廃棄するために来た、と思ってはなりません。廃棄するためではなく成就するために来たのです。 5:18 まことに、あなたがたに言います。天地が消え去るまで、律法の一点一画も決して消え去ることはありません。すべてが実現します。 5:19 ですから、これらの戒めの最も小さいものを一つでも破り、また破るように人々に教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれます。しかし、それを行い、また行うように教える者は天の御国で偉大な者と呼ばれます。 5:20 わたしはあなたがたに言います。あなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義にまさっていなければ、あなたがたは決して天の御国に入れません。 5:21 昔の人々に対して、『殺してはならない。人を殺す者はさばきを受けなければならない』と言われていたのを、あなたがたは聞いています。 5:22 しかし、わたしはあなたがたに言います。兄弟に対して怒る者は、だれでもさばきを受けなければなりません。兄弟に『ばか者』と言う者は最高法院でさばかれます。『愚か者』と言う者は火の燃えるゲヘナに投げ込まれます。 5:23 ですから、祭壇の上にささげ物を献げようとしているときに、兄弟が自分を恨んでいることを思い出したなら、 5:24 ささげ物はそこに、祭壇の前に置き、行って、まずあなたの兄弟と仲直りをしなさい。それから戻って、そのささげ物を献げなさい。 5:25 あなたを訴える人とは、一緒に行く途中で早く和解しなさい。そうでないと、訴える人はあなたを裁判官に引き渡し、裁判官は下役に引き渡し、あなたは牢に投げ込まれることになります。 5:26 まことに、あなたに言います。最後の一コドラントを支払うまで、そこから決して出ることはできません。 律法は福音と対立するものであり、だからこそ恵みを妨げるものだと考えられがちである。しかし新約聖書が律法に対して警戒しているのは、厳密に言えば律法そのものではなく、律法が人間の高慢と結びつき、律法主義へと変質してしまうときに現れる歪みに対する警戒である。人は律法を誤解し、あるいは悪用することがある。しかし神が与えられた律法そのものが、決して悪であるはずがない。 イエスは山上の説教において、ご自分が律法や預言者を廃棄したり無効にしたりするために来られたのではなく、むしろそれらが初めから指し示していた神の御心を最後まで成し遂げ、完成するために来られたのだと語られた。言い換えれば、イエスは律法を取り除くことによって新しい時代を開く方なのではなく、律法が内包していた神の意図と目的を完全に明らかにするために来られたのである。 そうであるなら、神が律法を与えられた趣旨と、神がイエスを遣わされた趣旨を明確にしなければならない。律法は救いを得るための条件でもなく、救いを妨げる障害物でもない。律法とは、選ばれた共同体が神の御前で、そして人々と共に生きていくための秩序であった。律法は、神を礼拝する人間、共に生きるべき人間、その人間性を守るための最小限の装置であった。 福音は律法と戦い、それを廃棄しようとするものではない。福音は、律法が最後まで到達し得なかった根本的なところにまで届き、それを解決する神の最終的な救いの方式である。律法は「何が正しいのか」を教える。しかし福音は、「その正しさを知りながらも、それを全うできない人間」を生かす神の愛である。 イエスは律法を語りながら、「殺人」という主題へと絞り込み、23節で「それゆえ」という接続詞を通して、互いに恨みを抱く関係の清算と、それに伴う礼拝の回復を語られる。つまり、イエスが語られた律法が律法主義ではなく、共同体の中の社会性、すなわち共に生きるために与えられた神の装置であることが分かる。神に向かう信仰は、決して人に向かう態度と切り離すことはできないのである。 福音は律法の反対ではなく、律法に現された神の御心を最後まで成し遂げる神の完成である。「律法」という言葉を漢字として裏返してみれば、それは「法律」である。法律を守るからといって人間が善くなるわけではない。法律は人間に善くなれと言わない。ただ、これ以上悪くならないようにブレーキをかけるだけである。法律は罪を制限することはできるが、愛を強制することはできない。イエスは愛を証しすることによって、律法の精神を完成されたのである。

마태복음 묵상 【아마에의 구조】 2026022(목) 에다가와 사랑의교회 조용길 목사

마태복음 5:27~37 5:27 또 간음치 말라 하였다는 것을 너희가 들었으나 5:28 나는 너희에게 이르노니 여자를 보고 음욕을 품는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라 5:29 만일 네 오른눈이 너로 실족케 하거든 빼어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던지우지 않는 것이 유익하며 5:30 또한 만일 네 오른손이 너로 실족케 하거든 찍어 내버리라 네 백체중…

マタイによる福音書 黙想 【律法の二つの顔】 20260121(水) 枝川愛の教会 趙鏞吉 牧師　

マタイによる福音書 5:17~26 5:17 わたしが律法や預言者を廃棄するために来た、と思ってはなりません。廃棄するためではなく成就するために来たのです。 5:18 まことに、あなたがたに言います。天地が消え去るまで、律法の一点一画も決して消え去ることはありません。すべてが実現します。 5:19 ですから、これらの戒めの最も小さいものを一つでも破り、また破るように人々に教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれます。しかし、それを行い、また行うように教える者は天の御国で偉大な者と呼ばれます。 5:20 わたしはあなたがたに言います。あなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義にまさっていなければ、あなたがたは決して天の御国に入れません。 5:21 昔の人々に対して、『殺してはならない。人を殺す者はさばきを受けなければならない』と言われていたのを、あなたがたは聞いています。 5:22 しかし、わたしはあなたがたに言います。兄弟に対して怒る者は、だれでもさばきを受けなければなりません。兄弟に『ばか者』と言う者は最高法院でさばかれます。『愚か者』と言う者は火の燃えるゲヘナに投げ込まれます。 5:23 ですから、祭壇の上にささげ物を献げようとしているときに、兄弟が自分を恨んでいることを思い出したなら、 5:24 ささげ物はそこに、祭壇の前に置き、行って、まずあなたの兄弟と仲直りをしなさい。それから戻って、そのささげ物を献げなさい。 5:25 あなたを訴える人とは、一緒に行く途中で早く和解しなさい。そうでないと、訴える人はあなたを裁判官に引き渡し、裁判官は下役に引き渡し、あなたは牢に投げ込まれることになります。 5:26 まことに、あなたに言います。最後の一コドラントを支払うまで、そこから決して出ることはできません。 律法は福音と対立するものであり、だからこそ恵みを妨げるものだと考えられがちである。しかし新約聖書が律法に対して警戒しているのは、厳密に言えば律法そのものではなく、律法が人間の高慢と結びつき、律法主義へと変質してしまうときに現れる歪みに対する警戒である。人は律法を誤解し、あるいは悪用することがある。しかし神が与えられた律法そのものが、決して悪であるはずがない。 イエスは山上の説教において、ご自分が律法や預言者を廃棄したり無効にしたりするために来られたのではなく、むしろそれらが初めから指し示していた神の御心を最後まで成し遂げ、完成するために来られたのだと語られた。言い換えれば、イエスは律法を取り除くことによって新しい時代を開く方なのではなく、律法が内包していた神の意図と目的を完全に明らかにするために来られたのである。 そうであるなら、神が律法を与えられた趣旨と、神がイエスを遣わされた趣旨を明確にしなければならない。律法は救いを得るための条件でもなく、救いを妨げる障害物でもない。律法とは、選ばれた共同体が神の御前で、そして人々と共に生きていくための秩序であった。律法は、神を礼拝する人間、共に生きるべき人間、その人間性を守るための最小限の装置であった。 福音は律法と戦い、それを廃棄しようとするものではない。福音は、律法が最後まで到達し得なかった根本的なところにまで届き、それを解決する神の最終的な救いの方式である。律法は「何が正しいのか」を教える。しかし福音は、「その正しさを知りながらも、それを全うできない人間」を生かす神の愛である。 イエスは律法を語りながら、「殺人」という主題へと絞り込み、23節で「それゆえ」という接続詞を通して、互いに恨みを抱く関係の清算と、それに伴う礼拝の回復を語られる。つまり、イエスが語られた律法が律法主義ではなく、共同体の中の社会性、すなわち共に生きるために与えられた神の装置であることが分かる。神に向かう信仰は、決して人に向かう態度と切り離すことはできないのである。 福音は律法の反対ではなく、律法に現された神の御心を最後まで成し遂げる神の完成である。「律法」という言葉を漢字として裏返してみれば、それは「法律」である。法律を守るからといって人間が善くなるわけではない。法律は人間に善くなれと言わない。ただ、これ以上悪くならないようにブレーキをかけるだけである。法律は罪を制限することはできるが、愛を強制することはできない。イエスは愛を証しすることによって、律法の精神を完成されたのである。

マタイによる福音書 黙想 【逆説がつくり出した空間】 20260120(火) 枝川愛の教会 趙鏞吉 牧師　 (복제)

マタイによる福音書 5:1~16 5:1 その群衆を見て、イエスは山に登られた。そして腰を下ろされると、みもとに弟子たちが来た。 5:2 そこでイエスは口を開き、彼らに教え始められた。 5:3 「心の貧しい者は幸いです。天の御国はその人たちのものだからです。 5:4 悲しむ者は幸いです。その人たちは慰められるからです。 5:5 柔和な者は幸いです。その人たちは地を受け継ぐからです。 5:6 義に飢え渇く者は幸いです。その人たちは満ち足りるからです。 5:7 あわれみ深い者は幸いです。その人たちはあわれみを受けるからです。 5:8 心のきよい者は幸いです。その人たちは神を見るからです。 5:9 平和をつくる者は幸いです。その人たちは神の子どもと呼ばれるからです。 5:10 義のために迫害されている者は幸いです。天の御国はその人たちのものだからです。 5:11 わたしのために人々があなたがたをののしり、迫害し、ありもしないことで悪口を浴びせるとき、あなたがたは幸いです。 5:12 喜びなさい。大いに喜びなさい。天においてあなたがたの報いは大きいのですから。あなたがたより前にいた預言者たちを、人々は同じように迫害したのです。 5:13 あなたがたは地の塩です。もし塩が塩気をなくしたら、何によって塩気をつけるのでしょうか。もう何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけです。 5:14 あなたがたは世の光です。山の上にある町は隠れることができません。 5:15 また、明かりをともして升の下に置いたりはしません。燭台の上に置きます。そうすれば、家にいるすべての人を照らします。 5:16 このように、あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。人々があなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるためです。 世の中は「強い者、持っている者、勝った者」を、幸せな人、祝福された人だと言う。しかし、イエスの八福は最初から最後まで逆説である。貧しい者、嘆く者、欠けた者にこそ福があると言われる。難しい話ではない。自分に正直であるなら、経験的にも分かることだ。もちろん不思議に思えるが、誰も否定できない逆説的真理である。救いと恵みが滅びと絶望の逆説であるように、人生の一次的な絶望を抱え、それを「福」と呼ばれるのは、人間の一次的な絶望を通過せずに福を語ることはできないからである。八福を読む者は、その福を現実へと連れ戻さなければならない。 イエスは「心の貧しい者は幸いである」と言われた。世の中では貧しさは欠乏であり失敗だと考えられる。しかし、欠乏がなければ満足も成長も実在しない。伝道の書は、すべてのことに時があると言った。本質的には、富と貧しさは同じものなのかもしれない。生まれる時があり、死ぬ時がある。ただその時が違うだけで、それを人生と呼ぶのである。心の貧しさとは、貧困を自覚することだ。富んだ者は貧しい者に向かって、貧しさから這い上がれと言う。しかし、あまりにも深い貧しさは、誰かが引き上げてくれなければ抜け出せないこともある。心の貧しい人は、自分自身ではなく、救いを望むことができる。 「嘆く者は幸いである」という言葉もまた逆説である。嘆きというのは、憤りや悔しさの感情とは少し違うのではないだろうか。それらを通過した後に残る感情なのだろう。越えられない限界に直面した人間の、悲しい現実認識である。罪と死という壁の前で、人は嘆くほかない。しかし、まさにその嘆きがあるゆえに、人は自己克服の道へ進むのではなく、神の慰めを待つ場所へと向かうことができる。「貧しい者は天の御国を受け、嘆く者は慰めを受ける」という約束があるが、その約束をつかむためには、まず自分自身への絶望、すなわち人間存在の貧しさと嘆きを正直に直視しなければならない。 イエスは「柔和な者は地を受け継ぐ」と言われた。地とは不動産のことだろうか。そうではあるまい。影響力や支配力として読むべきだろう。世の中は強い者が地を奪い取ると信じている。しかしイエスは、柔和な者の境界がさらに広げられると言われたのである。支配力は支配しようとする心から生まれるのではなく、柔和な心から生まれる。柔和な心から生じる影響力は、抑圧的な支配ではなく、人々の同意と信頼の上に築かれる統治力である。地は誰かに支配されたことなどない。強い者が地を手に入れるのではなく、地がその強い者を飲み込み、その上に墓をつくるだけである。 心の貧しい者、嘆く者、柔和な者、義に飢え渇く者、憐れみ深い者、心の清い者、平和をつくる者、義のために迫害された者――この八人が別々にいるのではない。実はそれは一人の人間である。その人は自己確信に満ちた者ではなく、自分の限界を正直に見つめている者である。自分の中から答えが出てこないことを知り、世の中のやり方では結局救いをつくり出せないことを知っている者である。八福とは、成功した人々の秘訣ではない。神が入って来られる空間を持った一人が受ける福なのである。

마태복음 묵상 【율법의 두 얼굴】 2026021(수) 에다가와 사랑의교회 조용길 목사

마태복음 5:17~26 5:17 내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전케 하려 함이로다 5:18 진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라 5:19 그러므로 누구든지 이 계명 중에 지극히 작은 것 하나라도 버리고 또 그같이 사람을 가르치는 자는 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요…

マタイによる福音書 黙想 【逆説がつくり出した空間】 20260120(火) 枝川愛の教会 趙鏞吉 牧師　

マタイによる福音書 5:1~16 5:1 その群衆を見て、イエスは山に登られた。そして腰を下ろされると、みもとに弟子たちが来た。 5:2 そこでイエスは口を開き、彼らに教え始められた。 5:3 「心の貧しい者は幸いです。天の御国はその人たちのものだからです。 5:4 悲しむ者は幸いです。その人たちは慰められるからです。 5:5 柔和な者は幸いです。その人たちは地を受け継ぐからです。 5:6 義に飢え渇く者は幸いです。その人たちは満ち足りるからです。 5:7 あわれみ深い者は幸いです。その人たちはあわれみを受けるからです。 5:8 心のきよい者は幸いです。その人たちは神を見るからです。 5:9 平和をつくる者は幸いです。その人たちは神の子どもと呼ばれるからです。 5:10 義のために迫害されている者は幸いです。天の御国はその人たちのものだからです。 5:11 わたしのために人々があなたがたをののしり、迫害し、ありもしないことで悪口を浴びせるとき、あなたがたは幸いです。 5:12 喜びなさい。大いに喜びなさい。天においてあなたがたの報いは大きいのですから。あなたがたより前にいた預言者たちを、人々は同じように迫害したのです。 5:13 あなたがたは地の塩です。もし塩が塩気をなくしたら、何によって塩気をつけるのでしょうか。もう何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけです。 5:14 あなたがたは世の光です。山の上にある町は隠れることができません。 5:15 また、明かりをともして升の下に置いたりはしません。燭台の上に置きます。そうすれば、家にいるすべての人を照らします。 5:16 このように、あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。人々があなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるためです。 世の中は「強い者、持っている者、勝った者」を、幸せな人、祝福された人だと言う。しかし、イエスの八福は最初から最後まで逆説である。貧しい者、嘆く者、欠けた者にこそ福があると言われる。難しい話ではない。自分に正直であるなら、経験的にも分かることだ。もちろん不思議に思えるが、誰も否定できない逆説的真理である。救いと恵みが滅びと絶望の逆説であるように、人生の一次的な絶望を抱え、それを「福」と呼ばれるのは、人間の一次的な絶望を通過せずに福を語ることはできないからである。八福を読む者は、その福を現実へと連れ戻さなければならない。 イエスは「心の貧しい者は幸いである」と言われた。世の中では貧しさは欠乏であり失敗だと考えられる。しかし、欠乏がなければ満足も成長も実在しない。伝道の書は、すべてのことに時があると言った。本質的には、富と貧しさは同じものなのかもしれない。生まれる時があり、死ぬ時がある。ただその時が違うだけで、それを人生と呼ぶのである。心の貧しさとは、貧困を自覚することだ。富んだ者は貧しい者に向かって、貧しさから這い上がれと言う。しかし、あまりにも深い貧しさは、誰かが引き上げてくれなければ抜け出せないこともある。心の貧しい人は、自分自身ではなく、救いを望むことができる。 「嘆く者は幸いである」という言葉もまた逆説である。嘆きというのは、憤りや悔しさの感情とは少し違うのではないだろうか。それらを通過した後に残る感情なのだろう。越えられない限界に直面した人間の、悲しい現実認識である。罪と死という壁の前で、人は嘆くほかない。しかし、まさにその嘆きがあるゆえに、人は自己克服の道へ進むのではなく、神の慰めを待つ場所へと向かうことができる。「貧しい者は天の御国を受け、嘆く者は慰めを受ける」という約束があるが、その約束をつかむためには、まず自分自身への絶望、すなわち人間存在の貧しさと嘆きを正直に直視しなければならない。 イエスは「柔和な者は地を受け継ぐ」と言われた。地とは不動産のことだろうか。そうではあるまい。影響力や支配力として読むべきだろう。世の中は強い者が地を奪い取ると信じている。しかしイエスは、柔和な者の境界がさらに広げられると言われたのである。支配力は支配しようとする心から生まれるのではなく、柔和な心から生まれる。柔和な心から生じる影響力は、抑圧的な支配ではなく、人々の同意と信頼の上に築かれる統治力である。地は誰かに支配されたことなどない。強い者が地を手に入れるのではなく、地がその強い者を飲み込み、その上に墓をつくるだけである。 心の貧しい者、嘆く者、柔和な者、義に飢え渇く者、憐れみ深い者、心の清い者、平和をつくる者、義のために迫害された者――この八人が別々にいるのではない。実はそれは一人の人間である。その人は自己確信に満ちた者ではなく、自分の限界を正直に見つめている者である。自分の中から答えが出てこないことを知り、世の中のやり方では結局救いをつくり出せないことを知っている者である。八福とは、成功した人々の秘訣ではない。神が入って来られる空間を持った一人が受ける福なのである。

마태복음 묵상 【역설이 만든 공간】 2026020(화) 에다가와 사랑의교회 조용길 목사

마태복음 5:1~16 5:1 예수께서 무리를 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아온지라 5:2 입을 열어 가르쳐 가라사대 5:3 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요 5:4 애통하는 자는 복이 있나니 저희가 위로를 받을 것임이요 5:5 온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요 5:6 의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요 5:7…

マタイによる福音書 黙想 【献身の正体】 20260119(月) 枝川愛の教会 趙鏞吉 牧師　

マタイによる福音書 4:12~25 4:12 イエスはヨハネが捕らえられたと聞いて、ガリラヤに退かれた。 4:13 そしてナザレを離れ、ゼブルンとナフタリの地方にある、湖のほとりの町カペナウムに来て住まわれた。 4:14 これは、預言者イザヤを通して語られたことが成就するためであった。 4:15 「ゼブルンの地とナフタリの地、海沿いの道、ヨルダンの川向こう、異邦人のガリラヤ。 4:16 闇の中に住んでいた民は大きな光を見る。死の陰の地に住んでいた者たちの上に光が昇る。」 4:17 この時からイエスは宣教を開始し、「悔い改めなさい。天の御国が近づいたから」と言われた。 4:18 イエスはガリラヤ湖のほとりを歩いておられたとき、二人の兄弟、ペテロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレが、湖で網を打っているのをご覧になった。彼らは漁師であった。 4:19 イエスは彼らに言われた。「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしてあげよう。」 4:20 彼らはすぐに網を捨ててイエスに従った。 4:21 イエスはそこから進んで行き、別の二人の兄弟、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネが、父ゼベダイと一緒に舟の中で網を繕っているのを見ると、二人をお呼びになった。 4:22 彼らはすぐに舟と父親を残してイエスに従った。 4:23 イエスはガリラヤ全域を巡って会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、民の中のあらゆる病、あらゆるわずらいを癒やされた。 4:24 イエスの評判はシリア全域に広まった。それで人々は様々な病や痛みに苦しむ人、悪霊につかれた人、てんかんの人、中風の人など病人たちをみな、みもとに連れて来た。イエスは彼らを癒やされた。 4:25 こうして大勢の群衆が、ガリラヤ、デカポリス、エルサレム、ユダヤ、およびヨルダンの川向こうから来て、イエスに従った。 弟子たちがイエスの召しに即座に反応し、従っていく姿は、どこか腑に落ちない。まるで何かに取りつかれたかのように、ためらうことなく網と舟を捨て、さらには親さえも後にしてイエスに従っていく。マタイは彼らの内面心理をまったく説明しない。マタイはなぜこの場面をこのように描いたのだろうか。おそらく弟子たちの決断や献身に焦点を当てたくなかったのではないか。むしろ、イエスの召しがもつ主導権と権威を強調するための、マタイが意図した神学的な“錯覚”だったのかもしれない。核心は弟子たちの献身ではなく、イエスの召しである。 釘は磁石のそばに来ると素早く引き寄せられてくっつく。釘が自分から能動的に動いているように見えても、実際には目に見えない磁力がそれを引き寄せているのだ。弟子たちが大きな献身を自分の意志で選んだかのように見えたとしても、この本文が示す本当の原動力は彼らの決意ではなく、イエスの召しである。「イエスが言われた」「イエスが呼ばれた」――その後に弟子たちが即座に従っていく。召しが臨むと、人間の計算は一瞬で無力になる。彼らは勇壮な英雄ではない。ただ召しに捕らえられ、召命に従って動かされた人々に過ぎない。 私たちはこれを献身と呼ぶ。しかし私が知っている日本と韓国の教会の中で「献身」という言葉は、神学校に行く決断を意味することもある。もちろんそれは意味があり、尊い選択だ。だがそれが必ずしも、聖書が語る「捨てて従うこと」と同じだとは限らない。神学校に行くことは、召しがなくても自分の意志だけで決めることができる。世俗化した宗教の中では、その「献身」という名のもとに、捨てて従うのではなく、むしろより多くのものを手に入れようとする自己欺瞞が起こることもある。より多くの承認、より良い立場、より大きな影響力、より高い霊的優越感、さらにはより多くのお金――自分の人生により多くの意味を得るために、「献身」という言葉が使われることさえある。 だからいつからか、「献身」という言葉が居心地悪くなった。最初は、それを言うことが信仰の証明だと思い、私も同じように口にしていた。しかし、その言葉の中で神がだんだん小さくなり、人間がだんだん大きくなっていくのを見た。「私はこれだけしました」「私はあれだけ捨てました」。だが弟子道は自己PRではなく、自己否定である。キリスト者の人生は「私が何を捧げたか」を誇る構造ではなく、「イエスが私をどのように召されたか」を告白する構造だ。私たちは主人を感動させる者ではない。主人の召しにくっついて歩む者である。誰が誰を感動させ、動かすというのか。無益な僕が、主人の声を聞いて動くだけだ。それがすべてである。 「献身」という言葉は、聖書のある一つの単語をそのまま翻訳したものではない。聖書が語るギリシア語のいくつかの動詞、すなわち「従う」「捨てる」「仕える」「自分を否む」「捧げる」「従順する」などを、漢字文化圏の教会が表現の便宜上ひとまとめにして作った言葉である。漢字で見ると「身を捧げる」という意味だが、それが人間を主語にしてしまう。「私が献身した」「献身を記念する」「献身が足りない」――このように語った瞬間、福音の文法はひっくり返ってしまう。本来は神が召し、人が応答することが福音の秩序であるはずなのに、いつの間にか人間の決断が前に出て、神の召しが後ろに押しやられてしまう。 人間的には、すべてを認めたいし、その信仰の決意に拍手を送りたい気持ちもある。しかしイエスに従うということは、弟子たちが自分の力で作り出した選択ではない。イエスの召しが一人の人間の中心を変えてしまうときに現れる結果なのだ。イエスに捕らえられた人は、人生が再配置される。その再配置は、ある人にとっては網と舟を捨てる形で現れ、またある人にとっては痛みを伴いながらも親に申し訳なく思う形で現れることもある。召しへの応答を自己憐憫に絡めてはならない。それは本当に犠牲であり損だったのだろうか。真に自分を捧げた献身者なら、そうは思わないはずだ。 朝鮮時代の王は、死んだ後に王の名が与えられた。つまり世宗大王は、自分が「世宗」という名で呼ばれるとは知らないまま死んだ。その名は墓において初めて用いられる廟号（びょうごう）である。燕山君と光海君も王であったが、彼らには王の名が与えられなかった。献身かどうかは神学校に入ったかどうかではなく、その人の人生が終わったとき、次の世代の評価に委ねるべきである。そのとき人々が墓碑に「献身者」と刻んでくれるなら、彼は献身者であったと言えるだろう。そう考えると、「献身者」という名を得ることは、それほど重要なことだろうか。各自が自分に与えられた召しの中で、その召しに恥じないように生きればよいのではないだろうか。

마태복음 묵상 【헌신의 정체】 2026019(월) 에다가와 사랑의교회 조용길 목사

마태복음 4:12~25 4:12 예수께서 요한의 잡힘을 들으시고 갈릴리로 물러 가셨다가 4:13 나사렛을 떠나 스불론과 납달리 지경 해변에 있는 가버나움에 가서 사시니 4:14 이는 선지자 이사야로 하신 말씀을 이루려 하심이라 일렀으되 4:15 스불론 땅과 납달리 땅과 요단강 저편 해변 길과 이방의 갈릴리여 4:16 흑암에 앉은 백성이 큰 빛을 보았고 사망의 땅과 그늘에 앉은 자들에게 빛이 비취었도다…